Parler de défense et approfondir les thèmes de la politique et de la géopolitique internationales implique l'existence d'une communauté. En effet, de différentes communautés qui se confrontent et interagissent à tous les niveaux, à la fois dans la petite et dans une perspective globale.
L'interaction ne concerne pas seulement le code des relations régi par le droit international et le droit public, mais relève des lois de la coexistence, résumées par les systèmes réglementaires et également reconnues dans la logique du bon sens. En d'autres termes, les relations entre les êtres humains ne sont pas réglementées uniquement par les lois des États et par les conventions entre les nations, mais elles rappellent des principes naturels qui sont bons pour tous. Ce n'est pas un hasard si le Code civil parle de «diligence du bon père de famille» précisément pour identifier des comportements louables qui ne s'expliquent pas mais c'est le cas.
En paraphrasant le concept, lorsque nous parlons de doctrines, d'analyses et de stratégies de défense qui concernent les pays et les alliances, nous nous référons continuellement à des principes supérieurs qui les justifient.
Plus simplement, on peut dire qu'il n'y a pas d'idée de Défense sans valeurs à défendre. Des valeurs au sens large bien sûr. Tri des conteneurs à remplir de différentes manières selon les époques et les lieux, mais qui doivent impliquer un respect mutuel absolu entre hommes et communautés d'hommes.
La question se pose de manière plus urgente dans les périodes de grand dynamisme démographique où les crises économiques, les famines et les déplacements de masse altèrent l'équilibre social et rendent plus difficile l'obtention d'un statut acceptable pour tous.
La question devient plus compliquée si nous parlons de migrations massives, avec la juxtaposition conséquente de différentes cultures; l'utilisation de principes universels dans ces cas pourrait être utile. Du moins en théorie.
Un exemple avant tout: "Si la coexistence veut être harmonieuse, le respect mutuel doit être un dogme".
On en parle beaucoup pendant ces heures, à la lumière des informations qui présentent le problème de l'intégration des Roms en Italie, en particulier les Roms et les Sintis. Le débat organisationnel italien sur l'absorption des gitans de l'Est n'est pas nouveau. Le problème a explosé de façon frappante à la fin des années 90, avec la conclusion des quatre conflits de l'ex-Yougoslavie et le retour de la Roumanie dans la sphère occidentale. La dissolution du pacte de Varsovie et l'entrée dans l'UE, quinze ans plus tard, sont deux étapes importantes dans cette direction.
Le phénomène, passé inaperçu en Italie entre méchanceté et négligence en tout genre, a été le germe de frictions devenues insoutenables. Les Roms et les Sinti, notoirement mal aimés dans leur pays d'origine (outre la Roumanie latine, pratiquement toutes les républiques slaves de l'ex-Yougoslavie), sont une question ouverte depuis des siècles. Inutile de faire semblant de ne pas savoir.
Par incompétence et paresse, les preuves ont toujours été ignorées, jusqu'à ce que des contextes idéologiques particuliers lui permettent de se démarquer.
Parmi les principes absolus nécessaires à une coexistence pacifique, au cours de la dernière décennie, il ne semble pas avoir été mentionné que selon lequel l'intégration est possible si elle est fondée sur les devoirs de tous et pas seulement sur les droits de certains. Sans exception.
Les séquelles d'une culture vaguement égalitaire et profondément anti-identitaire de soixante-huit ont permis de briller sur ce point, gardant la question suspendue et donnant définitivement deux axiomes, sans garantir une comparaison interne adéquate:
- l'Italie doit devenir une sorte de bureau de placement planétaire;
- il n'y a pas d'identité à protéger.
Si le premier point est même tenu pour acquis, mêlant les droits humanitaires à des besoins mondiaux indéfinis, le second met en évidence une faiblesse typique de la société italienne. N'étant pas à l'abri de lourdes responsabilités politiques, dans la culture italique le principe d'identité reste souvent indéfini, rendant très difficile une simple déclinaison de principes valable pour tous et donc indispensable.
Le thème est épineux et complexe mais peut être résumé par deux questions qui dans d'autres pays vous feraient sourire:
- avons-nous quelque chose à défendre?
- de quoi devons-nous le défendre?
Sur la question rom, le débat apparaît polarisé: d'une part, la colère; de l'autre, le refus d'identifier «l'autre».
Cela peut sembler anodin, mais la scission est en amont. Le plus alarmant n'est pas le frottement entre une communauté et l'autre mais celui entre ceux qui esquissent un code de conduite valable pour une société (en l'occurrence l'italien) et la cinquième colonne de la pensée globaliste unique, radicalement opposée à toute forme d’identité, en particulier nationale.
Il est évident que sur ce point, la confrontation s'éteint au début.
Si face à des épisodes d'anarchie effrontée et répétée, l'indignation donne également le ton, on se demande quelle est l'ampleur du refus de l'idée même d'appartenance. Et surtout pourquoi.
L'identité et l'appartenance ne sont pas un principe ethnique. Ils sont un contenant de valeurs, une expression des siècles.
Qui n'appartient pas, n'a rien à perdre et n'a rien à défendre. L'attachement à ses propres affaires est un facteur humain déjà connu des enfants, libéré du patriotisme, du chauvinisme et de divers nationalismes.
Tant qu'il n'y a pas d'examen sérieux de conscience sur cette question, il n'est pas facile d'imaginer de bons équilibres à court terme. Le suicide identitaire se poursuivra et une confrontation stérile affaiblira encore le tissu d'une société de moins en moins reconnaissable et toujours plus douteuse.
C'est probablement ce que vous voulez, en attendant plus de morts, d'autres outrages, plus de haine, plus d'excuses.
Giampiero Venturi